Enfoques Fragmentos de Japón
La ceremonia del té
El mundo del zen en un tazón de té
[04.12.2016] Leer en otro idioma : ENGLISH | FRANÇAIS | العربية | Русский |

El gesto sencillo de poner té verde en un tazón y verter agua caliente es más que un gesto sencillo en la ceremonia del té. Es una muestra de hospitalidad cuyos preparativos varían en función de la estación, y en la que se toma el té junto a los invitados. Las normas de la ceremonia del té japonés no afectan solo a la forma en la que se toma, sino también a la vida a través de unas normas de cortesía y una filosofía. En japonés, la ceremonia del té se conoce como sadō o cha no yu, y es una tradición que, junto con otros elementos que la componen como la cocina kaiseki, el ikebana y el arte, ha contribuido al desarrollo de la cultura japonesa.

El origen de la ceremonia del té actual: Sen no Rikyū

La ceremonia del té se sustenta sobre la práctica y el pensamiento del budismo zen, y es conocida en japonés como sadō, chadō o cha no yu. En la ceremonia se hierve el agua, se prepara y ofrece un tazón de té a los invitados de forma tradicional.

El té llegó a Japón procedente de China alrededor del siglo VIII, pero fue posteriormente, en el período Kamakura (1185-1333), cuando el monje Eisai de la secta Rinzai del budismo zen trajo de China el método para preparar el té verde matcha, comenzando así la costumbre de tomarlo en el templo y extendiéndose su consumo por todo el archipiélago poco después. En el período Muromachi (1336-1573) se popularizó la ceremonia del té durante los banquetes con invitados en las casas de los samuráis y de la nobleza.

Al principio se utilizaban en estas reuniones tazones para el té de alto valor creados en China y se adornaba la estancia con cuadros maravillosos, puesto que se trataba de ocasiones para presumir de ostentación y lujo, pero con el tiempo Murata Jukō, el maestro del té del octavo shogún del período Muromachi Ashikaga Yoshimasa, prohibiría los juegos de azar y la ingesta de alcohol durante la ceremonia del té e introduciría el estilo wabicha, más austero, en el que lo más importante es la comunión espiritual entre el anfitrión y los invitados.

Más tarde, con el maestro Sen no Rikyū (1521-1591), se perfeccionó el estilo wabicha y la ceremonia del té evolucionó en un rito sencillo y sosegado en el que se da más importancia a un estado mental de armonía, respeto, pureza y tranquilidad. Este es el origen de la ceremonia del té que conocemos en la actualidad.

Desde la izquierda, el tazón para el té (chawan), la escobilla para batir el té (chasen), el recipiente del polvo de té (natsume) y la pala (chashaku).

La ceremonia del té según Sen no Rikyū

El wabi-sabi, la filosofía que envuelve la ceremonia del té, trata sobre la contemplación de la belleza en las cosas sencillas. Sen no Rikyū eliminó las cosas innecesarias de la habitación en la que se celebra la ceremonia del té y redujo el espacio a 5 m2 (3 tatamis) o 3,3 m2 (2 tatamis), incluyendo también un pequeño hueco a modo de entrada (nijiriguchi) por el que sólo se podía pasar agachándose. También abandonó el uso de tazones para el té lujosos y los sustituyó por otros más sencillos. El jardín delante de la habitación para el té es conocido como roji y está dispuesto a la imagen de los jardines de los templos budistas de las montañas para que los comensales puedan encontrar la paz. En la habitación para el té de Rikyū la toma de luz natural y otros elementos están dispuestos con libertad, aunque no carecen de racionalidad, y esto es algo que ha tenido una gran influencia también en la arquitectura contemporánea.

Este estilo de ceremonia del té ha continuado hasta la actualidad en tres grandes escuelas herederas de Sen no Rikyū: Omotesenke, Urasenke y Mushakōji-senke, si bien es cierto que, aunque en esencia el ritual sigue siendo como antaño, en la actualidad en cada escuela ha variado un poco la forma de preparar el matcha y los instrumentos que se utilizan.

Un jardín roji.

Los calcetines blancos, imprescindibles en la ceremonia del té           

Para aprender la ceremonia del té es necesario estudiar en un aula reconocida por cualquiera de las escuelas. Los tazones para el té, el caldero para hervir el agua y el resto de elementos necesarios son preparados por el aula. A los invitados a una ceremonia del té se les recomienda que lleven consigo la servilleta que sirve de plato en el que será servido el dulce (kaishi), el palillo para tomarlo (yōji) y el portador de este último. Si quieren comenzar a aprender cómo se realiza esta ceremonia, además de estos últimos es mejor disponer de, como mínimo, el paño de seda fukusa para limpiar los utensilios después de su uso, el abanico con el que se saluda, y el estuche en el que se llevarán todos estos elementos (fukusabasami). Todos los utensilios para la ceremonia del té se pueden comprar fácilmente a través de internet.

Un abanico (sensu).

El paño fukusa.

Con el palillo (yōji) se come el dulce tradicional japonés sobre el papel (kaishi).

Tomando un tazón de té.

Como invitados a una ceremonia del té no es imprescindible llevar kimono o traje, pero se recomienda vestir con sobriedad y sin colores llamativos. Las joyas y los relojes de muñeca pueden estropear los tazones para el té al rozarlos, por lo que se recomienda desprenderse de ellos, y es preferible no llevar perfume, ya que enmascararía el aroma del té o del incienso. Estos son puntos a tener en cuenta. Es importante llevar calcetines blancos o tabi de este color (shirotabi) cuando se acude en kimono. Naturalmente, es importante evitar ensuciar la habitación, por lo que es preferible cambiarse de tabi o calcetines antes de entrar en la misma.

Interés por la ceremonia del té en el extranjero

Hay muchas personas que llegan a tener interés por la ceremonia del té a través de la práctica del budismo zen, y esta atracción también está extendiéndose en el extranjero. El sabor del matcha en bebidas y dulces está asimismo de moda. En 2014 el número de participantes del evento internacional de la ceremonia del té que se celebra cada año en Kioto aumentó espectacularmente con respecto al año anterior. Muchos establecimientos ofrecen ya a los visitantes extranjeros la posibilidad de asistir a un pequeño curso sobre la ceremonia del té con personal que habla inglés o chino, como Motenas Nihon o Asakusa Jidaiya, en el que los participantes pueden tomarse una fotografía de recuerdo vestidos con kimono. Además, la escuela Urasenke de la ceremonia del té tiene un curso orientado a personas de otros países (Midorikai) que acepta a estudiantes extranjeros. Por supuesto, hay muchos templos, hoteles, parques y cafeterías de Kioto y Kamakura en los que se puede degustar el té verde en polvo.

Dónde experimentar la ceremonia del té en Japón

  • [04.12.2016]
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