專題 靖國神社與日本的戰死者祭奠問題
重新審視日本的「戰死者祭奠」

檜山幸夫 [作者簡介]

[2013.10.24] 其它語言:ENGLISH | 日本語 | 简体字 | FRANÇAIS | ESPAÑOL | العربية | Русский |

以明治初期的兩次內戰為契機,日本祭奠戰死者的傳統在中央與地方兩極分化的基礎上逐漸成形。筆者將立足於在日本各地展開的有關戰死者祭奠活動的實地調查,論證靖國神社成立的特殊性。                

日本的戰死者祭奠是以一種帶有封建色彩的「忠臣祭奠」為根基的。它源自對明治維新中喪命的勤王(效忠天皇——譯註)志士的國事殉難者祭奠活動,以及君主(天皇及藩主)對戊辰戰爭(※1)這場內戰中隨藩主出征而戰死的政府軍戰死者的祭奠活動。因此,其中並不存在(國民國家意義上的)「祖國」的概念。這後來就逐漸成為了日本戰死者祭奠問題的本質矛盾(※2)

大日本帝國的戰死者祭奠——君主的忠臣祭奠

最初的忠臣祭奠活動始於旨在祭祀明治元年(1868年)在京都東山禁門之變(※3)和鳥羽伏見之戰(※4)中喪命的薩摩、長州等五藩戰死者的招魂祭(招魂社舉行的祭典——譯註),次年的1869年,靖國神社的前身——東京招魂社動工興建,此後,以靖國神社為塔尖的、天皇祭奠忠臣的祭奠形式逐漸形成。

同時,隨著招魂祭之後長州藩的山口招魂社、薩摩藩的靖獻靈社、因州藩(※5)招魂祠、藝州藩水草靈社、尾張藩旌忠社這些藩級招魂社的創建(※6),藩主祭奠忠臣的格局也逐漸成形。如此一來,以打著政府軍旗號的倒幕派戰死藩士為對象的祭奠設施就共同構成了以靖國神社為塔尖的忠臣祭奠體系。然而,縱然這鋪開了一條通往「因天皇而神聖化的皇國的祭神(神社中供奉的神明——譯註)」「表彰皇國皇軍的英靈」等名義方向的路徑,但必然缺乏「表彰作為國民統一象徵的英靈」這樣一種名義。

日本近代史上首次的海外出兵——1874年出兵臺灣的過程鮮明地反映了筆者的前述觀點。此次出兵過程中,共有3,658名文武軍人和500多名隨軍勞工從軍,其中的13%,即538人(※7)死亡,但被合祭在東京招魂社內的人員僅有12人,只占戰死者總數的2.2%。換言之,這意味著當時尚未形成將戰死者神聖化的名義,即便是為了國家的對外戰爭,那些戰死者也沒有一律被視為為「祖國」殉難的「英靈」而得以「神聖化」。帝國的戰死者祭奠行為的本質矛盾在於差異化對待,而這種差異化對待是以忠臣祭奠為根源的。彌補了該問題的正是具有國民廣泛性的、地方共同體開展的民間性戰死者祭奠活動。

  • [2013.10.24]

中京大學法學系教授。專攻日清戰爭史與臺灣統治政策史、戰爭的紀念碑與戰死者祭奠活動等日本近代政治研究。生於1949年,獲得日本大學研究所文學研究科博士課程學分後退學。1981年起任現職。著書有《近代日本的形成與日清戰爭——戰爭的社會史》(雄山閣出版,2001年)等。

相關報道
專題相關報道
  • 靖國神社與戰犯 走向合祭的道路每年夏季,「日本政治家參拜供奉著戰犯的靖國神社」這樣的新聞報道總會引發爭論。為什麼神社會祭祀「罪犯」?「戰爭罪犯」指的是怎樣的人?《東京審判》一書的作者、帝京大學教授日暮吉延先生將就此展開闡述。
  • 回歸「靖國神社參拜問題」的原點每年夏季,首相及閣僚參拜靖國神社的問題總會成為日本國內政治和東亞國際關係的一個焦點。然而,國內外的人們是否清楚靖國神社究竟是怎樣的場所,他們又是否充分理解了何為「參拜問題」呢?

精選視訊

最新專題

バナーエリア2
  • nippon.com專欄
  • In the news