「我的愛犬能夠往生極樂淨土嗎」ーー關於日本人的寵物供養

社會 文化

祈願自己所愛的寵物去世時,可以妥當地供養的飼主越來越多的時候,淨土宗也同樣引發了寵物往生相關的爭論。身爲僧侶的筆者,回顧日本古代昔往的動物供養,考究「祭奠」的本質。

讓淨土宗分爲兩派的爭論

寵物死後到底能不能往生極樂淨土呢?

現今,日本佛教界一部分的宗派就此命題侃侃直言,熱烈議論。事情開端於2016年9月在佛教大學(京都市北區)召開的淨土宗總合學術大會,知恩院淨土宗學研究所囑託研究員的安達俊英提出了下列的説法。

「(淨土宗的開宗祖師)法然上人認爲動物不能直接以動物的身份順次往生(今生的生命終結後,下一生立即往生極樂淨土)。」

説得簡單易懂一點,就是以下的内容。

話説淨土宗提倡藉著念「南無阿彌陀佛」佛號就能往生極樂淨土,但是寵物不可能念佛是不言而喻的事。寵物在佛教是被歸類於「畜生」。「畜生界」是佛教所説的六個世界(六道)中,由下數來第三艱苦的世界,比「人間界」低2個階級。所以,被飼養的家貓和家犬爲了往生,要在畜生界積德行善,轉生成為人並且念佛,才可以往生極樂淨土。

安達的話一説完,會場上的大正大學林田康順教授馬上直截了當地反駁說:

「法然上人也闡明,動物藉著迴向也可以順次往生。」

林田説明,就算是墮入畜生道,只要生者爲其誦經,將善業功德迴向,還是有可能往生極樂淨土的。

因爲並不是不會念佛的嬰靈(亦稱水子靈)或是殘障者就不能往生極樂淨土,不是嗎?所以日本會有追善供養(迴向)的想法。例如死後的頭七、四十九天的法事等。如果照這樣的想法來看,假設寵物也有飼主的迴向,也可以藉此往生極樂淨土。──這就是林田的主張。

即使到了現在,針對寵物往生的議論也還在淨土宗内部持續著,甚至到了屢屢召開研討會、學習會的地步。

讓「想要進到同一個墳墓」的飼主大失所望的住持

佛教傳到日本已經1500年。針對寵物的死的議論,在過去的佛教界難道都沒有成爲議論嗎?但是,近年來這些議論甚至幾乎成爲動搖佛教教義詮釋的問題。這到底有著什麽樣的背景呢?

首先,可以舉出寵物所處的社會環境起了很大的變化。也就是人和寵物開始「同居」了。

大約30年前爲止,特別是養狗,把狗屋放在庭院裏飼養是普遍的做法。但是在都會,越來越多的人居住公寓,加上飼養的犬種也越來越小型,所以養在室内變成理所當然的趨勢。

根據一般社團法人寵物食品協會(Japan Pet Food Association)所做的「全國貓犬飼養實際情況調查」顯示,以狗來説,飼養在室內的情況由2004年的60.1%(2人以上的家庭)增加到2017年的84.4%(如果將室内室外各佔一半的也算進的話,就有89.1%)。貓的情況,2004年為72%,2017年上升至86%(同96.9%)。

寵物已經升格為「家族成員的一份子」。現今,貓狗的地位可説和人同等,甚至比人還高。所以越來越多的飼主爲了讓「我的毛孩子」能夠到那個世界,而想好好地辦個適當的葬禮。

對於飼主這樣的心願,並不是所有第一線的僧侶都可以應對。

據説,現在想拜託都會裏的寺院做寵物供養的人不斷增加。

「住持大人,前些日子,“我家的孩子”過世了。因爲希望在那個世界再相會,可以將骨灰安放在我們家族的墓裏嗎?」

對於飼主這樣的心願,也有不少的住持會回答:「佛教的教義上,沒有人和寵物在那個世界再會的事。人和寵物的骨灰一起埋葬,隔壁墳墓的主人也會覺得討厭。」得不到住持的同意和支持的飼主覺得很失望,弄得不好,還有可能發展成辭掉檀家(譯注:檀家,簡單而言就是施主。屬於一定寺院且佈施金錢等,為該寺院的經濟支援者)的事態。

寵物供養比人的供養還多的東京 “貓寺”

相反的,也有掌握時代潮流,打造了人和寵物能夠同住的墓園之寺院。接收社區的野貓、收容貓的東京世田谷區的感應寺,被暱稱為「貓寺」,受到大家喜愛和親近。該寺院的成田淳教住持13年前就正式開始做寵物供養,成全了那些「想和愛犬愛貓合葬在一起」的人們。他開始了名為「plus寵物墓位」的特殊墓地的販賣。

現在,大部分的寺院以及公共墓園尚未許可人和寵物的骨灰合葬在一起。主要如同本文開頭提到的,從佛教的觀點來説,對人間界和畜生界死後共存這件事有所抵抗,以及收納人的骨灰的空間裏放進「異物」的公共衛生上的疑慮等為由。

plus寵物墓位是在與人的相同隔間裏,設計了可放置寵物骨灰甕空間的墳墓。成田住持認爲如此一來既不會抵觸到人們在宗教上的情感,又可以兼顧飼主的期望。據説現在感應寺以一年的葬禮・法事的件數來看,人的法事僅有5%,而寵物佔了46%以上。並且在寺院的境内也設置了寵物專用的火化爐。

感應寺的嘗試乍看之下,會以爲是很先進的做法,但是經由筆者查閲了各式各樣的文獻後,漸漸瞭解到在日本做寵物供養的歷史其實相當久遠。讓我們對寵物供養的歷史稍做回顧。

在感應寺舉辦的寵物聯合供養祭弔在感應寺舉辦的寵物聯合供養祭弔

建立於飛鳥時代的「義犬」之墓

現存最古老的寵物墳墓位於大阪府和田市,被稱為義犬塚古墳,是座安葬狗的圓墳。據説建立於飛鳥時代,也就是說,可追溯到6世紀的後半。

根據傳説,從前與蘇我氏因爲引入佛教而起了紛爭的物部守屋有個親信,叫捕鳥部萬。守屋被殺死後,萬跟著自盡。萬養的狗—小白就把主人的頭叼走,埋到土裏。而小白一直在那個墓前,一動也不動地守護著主人,食物也完全不碰,就這樣活活餓死了。

朝廷就以「這狗雖是畜生,但真了不起、令人佩服」爲由,准許建造小白的墳墓。現在古墳的頂端立有萬和小白的墓碑。每年秋季,萬的子孫塚元氏一族會聚集召開萬和小白的追思會。據説這個法事在萬逝世後已近1500年,從沒間斷過,真是令人驚訝。

請來16位僧侶的「忠犬八公」的葬禮

有著相同知名度的「忠犬八公」的死後也令人興味盎然。雖説小八的故事是每個日本人都知道的感人故事,但還是在此稍作溫習。

小八是第二次世界大戰前,東京帝國大學農學部教授上野英三郎博士所養的狗。小八每天的工作就是,陪著到東大上班的上野博士走到最近的澀谷站,並且迎接他回來。飼養了一年以後,上野教授猝死,但小八還是每天到澀谷站找尋博士的蹤影。

小八在上野博士死後10年的1935年,被人發現死在澀谷站附近。因爲那時小八已經以「忠犬」的名號被大家所認知,所以牠的死,著實地受到了隆重的對待。據説,當時遺體被搬運到澀谷站,在站舍裏舉行了和人類一樣的葬禮。由澀谷當地的佛教會請來了16位僧侶,辦了一場盛大的葬禮。

1935年3月,上野博士的遺族們雙手合十,圍繞在被搬運到澀谷站的小八遺體旁。
1935年3月,上野博士的遺族們雙手合十,圍繞在被搬運到澀谷站的小八遺體旁。

小八雖然皮毛和骨骼已被製成標本,但也因和博士有著深厚的情感連結,所以就爲牠建造了一個墓。小八的墓位於港區的都立青山靈園的上野家墓園裏。和感應寺的plus寵物墓位一樣,博士的墓旁建了一個石材的祠堂,如狗屋般小巧可愛。小八死後過了八十年以上的現在,參拜者依舊不斷。

青山靈園的上野家墓園裏的小八墳墓
青山靈園的上野家墓園裏的小八墳墓

如此這般,日本的寵物葬歷史相當古老。筆者推測,大概在傳説有狩獵犬存在的繩文時代(西元前4世紀以前)就已經有對狗祭奠的概念。因爲日本人是強烈意識著「連結關係(緣分、共生)」的民族。因緣分而連結在一起的對象死亡時,一直給予隆重的祭奠。

認知到與所愛的寵物的連結,祈願其往生極樂淨土。或是期望能和愛犬合葬的心情,以日本人來説,是非常自然的事。佛教界若無法寄予同理心,要如何教誨「慈悲之心」呢?所以說寵物的死亡,隱藏著祭奠的本質。

標題圖片:為追思癡癡等候主人歸來的忠犬八公的慰靈祭,每年4月在東京澀谷的八公銅像前舉行(時事)/本文中的圖片由筆者提供

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