Женщины-медиумы: исчезающие традиции итако, посредниц между живыми и мёртвыми

Поклонение природе и поминовение предков

Вероятно, многие думают, что японцы не религиозны. Однако, глядя на повседневную жизнь, можно решить, что японцы – самые религиозные люди в мире.

Показательным примером является возвращение в родной дом во время праздника О-Бон. Из-за эпидемии нового коронавируса в последнее время наблюдается сильная тенденция отказываться от возвращения в родные места, но до тех пор каждый год в период О-Бон люди, несмотря на пробки на автомагистралях, ехали домой, чтобы посетить могилы предков. Перед едой японцы складывают руки и произносят Итадакимасу! – это и выражение благодарности бесчисленному множеству божеств, и форма покаяния перед всеми живыми существами.

Каждый год производители инсектицидов проводят поминальную службу по тараканам и мухам, уничтоженным их продукцией. Вряд ли вы найдёте такие традиции где-то ещё в мире.

Если религиозная вера – это определённые действия, вызванные некой религиозной идеей, то такие японские обычаи и есть, без сомнения, проявления веры. Конечно, большинство людей могут не считать себя последователями «профетических религий», таких как буддизм, христианство и ислам. Однако у многих японцев есть твёрдые религиозные убеждения.

Итак, во что же верит большинство японцев? Укаи Хидэнори, религиозный журналист и главный священник храма Сёгакудзи (направление Дзёдо) в Арасияме в Киото, отмечает: «В японских верованиях переплелись различные мировоззрения, такие как анимизм, буддизм, синтоизм и конфуцианство, они также имеют региональные особенности, и их сложно описать в двух словах. Если совсем уж упростить, то можно считать, что в основе лежат поклонение природе и поминальные службы по предкам».

Такая вера создала почву, породившую феномен итако, женщин-медиумов, которых можно встретить в префектуре Аомори.

Дуализм тела и духа, лежащий в основе восприятия жизни и смерти

Итако исполняют различные роли, но наиболее общеизвестная из них – кутиёсэ, то есть роль посредницы, которая призывает души умерших, позволяет им вселяться в себя и передаёт их слова собственными устами.

Произнося заклинания, итако вызывает души предков с того света. Этот акт вызывания духа и предоставление ему возможности общаться через итако основан на представлениях о дуализме тела и духа, согласно которым тело и душа являются отдельными сущностями и что дух не умирает после смерти тела. Религиовед Ямаори Тэцуо говорит, что в основе японского взгляда на жизнь и смерть как раз лежит дуализм тела и духа.

Такое представление глубоко укоренилось в жизни японцев.

Во время О-Бон огурцы с воткнутыми в них ногами-палочками прекращаются в лошадей, а баклажаны – в быков. Это сёрёма, ездовые животные духов предков, на которых они прибывают с того света и возвращаются обратно. Ритуал «Прощальных костров Пяти гор» Годзан окуриби, проводимый в Киото 16 августа, также является церемонией проводов духов каждого семейства обратно в горы.

В Японии широкое распространение получила идея о том, что душа, покинувшая тело, очищается через поминальные службы, проводимые потомками, а после 33-й или 50-й годовщины смерти дух предка переходит в состояние божества ками. Считалось, что духи, прежде чем превратиться в ками, пребывают в горах и возвращаются в свои дома в период Нового года, О-Бон и равноденствий (хиган). Таким образом, сложилось представление о том, что после смерти духи отправляются в горы – или, в приморских районах, в море.

Такие представления о «потустороннем мире в горах» появились в связи с тем, что в прошлом сами горы были объектами благоговения и поклонения для японцев. Ритуал кутиёсэ, практикуемый итако, является примером проявления этих глубоко укоренившихся в сознании японцев верований.

Практика для получения свидетельства кутиёсэ

Кто же такие итако? В настоящее время их образ тесно связан с кутиёсэ, но изначально итако была местной ведуньей, связанной с духовными сущностями – богами и буддами. Она помогала советом женщинам деревни по таким вопросам как отношения со свекровью, супружеские отношения и проблемы здоровья.

С древних времён в Японии существовали жрицы (мико), которые передавали слова богов и будд. И сейчас есть жрицы юта в регионе Окинава-Амами и тусукуру у айнов. Кроме того, в регионе Цугару (западная половина префектуры Аомори) есть немало районов, где практикуют жрицы камисама и гомисо, которые призывают богов и будд.

Фундаментальное различие между этими жрицами и итако заключается в том, что итако приобретают свои умения в процессе религиозной практики.

Жрицы юта и камисама, как правило, не передают умения младшим поколениям, многие из них однажды ощутили, как божество вселилось в их тело. Итако же поступают на обучение к своей учительнице и обретают необходимые умения через несколько лет практики. Иначе говоря, это квалифицированные специалисты.

Поэтому традиционные итако получают амулет одайдзи, который свидетельствует об их полном овладении мастерством, и чётки итако. (чётки иратака), унаследованные от наставницы.

Молитвенные чётки иратака и одайдзи. Чётки содержат клыки кабана и рога оленя (для защиты от злых духов) и старые монеты (для переправы на реке Сандзу по дороге в иной мир). Одайдзи – бамбуковая трубка с вложенной в неё частью сутры, подвешенная на спине для защиты от злых духов (©Aya Watada)

Местная система помощи тем, кто в ней нуждается

Причина существования системы ученичества заключается в том, что деятельность итако институализировали как работу для слепых женщин.

Эсасика Хитоси, историк-краевед города Хатинохэ префектуры Аомори и председатель Ассоциации сохранения жреческих традиций префектуры Аомори, рассказывает, что в середине периода Эдо (1603-1868), около 250 лет назад, в районе Намбу (восточная часть префектуры Аомори) жила слепая жрица, которую звали Тайсоба. Она научила мастерству итако, в том числе кутиёсэ, аскета-ямабуси Тёримбо и его слепую жену Такадатэба, а они создали группу поддержки слепых женщин. Это и стало началом нынешней традиции итако.

После этого те, кого учили Тёримбо и Такадатэба, сами брали себе учеников, и культура итако распространялась дальше. Заклинания, которые возглашают итако во время кутиёсэ и других ритуалов, у всех разные, поскольку они передавались из уст в уста от разных мастеров.

То, что Тёримбо и Такадатэба передавали традицию слепым женщинам, возможно, было связано с тем, что сама Такадатэба была слепой, но думается, что это также была система общественной помощи слабым.

В районе Тохоку, где раньше часто возникали трудности с продовольствием и были не лучшие санитарные условия, определённое количество детей теряли зрение из-за последствий кори. Сделать так, чтобы они сами могли заработать себе на жизнь было важной задачей в этом регионе. Основными занятиями для них стали у мужчин – акупунктура и прижигание, массаж, игра на сямисэне, а у женщин – ремесло итако, связанное с синтоистскими ритуалами.

Как говорит Эсасика, предпосылками для этого послужила, с одной стороны, потребность сообщества в жрицах, выступающих в качестве посредниц между жизнью и смертью, а с другой – наличие слепых девушек.

Итако стали привычными в регионах Намбу и Цугару. Говорят, что только в районе Намбу с середины 1950-х до середины 1970-х годов практиковали десятки итако.

Многие люди при упоминании итако вспоминают и об одном из трёх самых священных мест Японии, «Горе ужаса» Осорэдзан, но прямой связи между итако и Осорэдзан нет. Итако обычно живут в своих родных городах и приезжают на Осорэдзан только во время летних и осенних праздников, где их цель – привлечь клиентов, или, другими словами, продать свои услуги.

На горе Осорэдзан (©Aya Watada)

Места, куда итако приходят с целью привлечения клиентов, такие как Осорэдзан, называются итакомати. Помимо Осорэдзан известны статуи бодхисаттвы Дзидзо Кавакурасай-но кавара дзидзо-сон в Канаги в г. Госёгавара, Тэрасита Каннон в посёлке Хасиками, храм Хоундзи в посёлке Оирасэ и т. д. В таких итакомати ставили свои палатки не только итако, но и жрицы камисама, и шаманы китоси.

Статуи бодхисаттвы Дзидзо Кавакурасай-но кавара дзидзо-сон. Более 2000 статуй Дзидзо стоят в павильоне Дзидзо и рядом с ним (©Aya Watada)

Старение итако и исчезновение системы наставничества

Феномен итако в наши дни находится под угрозой исчезновения.

Осталось всего несколько традиционных итако, согласно определению Ассоциации сохранения жреческих традиций префектуры Аомори, и 90-летняя Накамура Такэ – единственная слепая итако. Мацуда Хироко, известная как «последняя итако», ещё не стара, ей за 50 лет, но она не намерена брать учениц. Мастера, которые могли обучать новых итако, давно умерли, и не осталось никого, кто будет продолжать традицию.

Накамура Такэ (слева) и Мацуда Хироко (справа). Мацуда проводит церемонию Осирасама асобасэ, редкую в наши дни. Это церемония «пробуждения богов», которая проводится в январе с участием с домашнего божества осирасама (©Aya Watada)

В сельских районах Японии, и особенно в отдалённых горных районах быстро прогрессирует старение населения. Это сказывается и на итако –за последние 10 лет многие отошли от дел, немало уже умерло.

Ассоциации сохранения жреческих традиций префектуры Аомори стремится развивать традиции и сохранять итако. Однако в связи с прогрессом медицины дети уже не теряют зрение из-за кори, и мало кто избрал бы профессию итако в наши дни, когда можно выбирать из огромного разнообразия занятий.

В будущем, возможно, вырастет число экстрасенсов, называющих себя итако, однако те итако, традиция которых коренится в истории этого региона, находятся под угрозой исчезновения.

Разделяя с людьми страхи и печали

В августе 2022 года в рамках проекта «Кавадзу», который я представляю, совместно с фотографом Ватада Ая, которая работает как в Японии, так и за рубежом, был опубликован фотоальбом TALKING TO THE DEAD, посвящённый итако. Помимо журналистской деятельности по описанию находящихся под угрозой исчезновения итако и их культуры, я хотел бы по-новому понять японские взгляды на дух и религию, которые привели к возникновению ритуалов общения с мёртвыми, такими как кутиёсэ, и рассказать об этом и живущим в Японии, и жителям других стран. Тексты в альбоме приведены на японском и английском языках.

После выхода фотоальбома я стал понимать, что суть работы итако заключается в разделении и исцелении горя, своего рода «терапии горя» (исцелении глубокого горя), которую когда-то создали люди.

Неописуемо горе потери любимого человека или близкого друга. Чем внезапнее смерть, тем больше пустоты остаётся в душе. Многим людям требуется время, чтобы принять горе, справиться с ним и продолжить путь вперёд с этой болью, запечатлевшейся в их сердцах. Я чувствую, что итако давали людям силы сделать эти первые шаги.

При создании фотоальбома я записал полный текст настоящего кутиёсэ Накамуры Такэ, и всё, что она говорила, должно было успокоить её клиента. «Мне на том свете хорошо», «Спасибо, что ты меня так позвала» – такие слова поддерживают обратившихся за советом скорбящим и помогают вновь смотреть в будущее.

Развитие науки и техники удивительно обогатило нашу жизнь, но число людей, ищущих духовных откровений, скорее увеличивается, чем падает. Материальное благополучие не равносильно духовному удовлетворению. Возможно, и в будущем люди смогут преодолевать свои страхи и печали, делясь ими с кем-то с верой в душе.

Фотография к заголовку: 90-летняя Накамура Такэ, потерявшая зрение в трёхлетнем возрасте из-за кори (©Aya Watada, частично обрезанная фотография)