為祭典傳承所苦的極限村落：該奉行傳統直至凋零？還是做出改變以求存續？

此刻，在少子高齡化嚴重的地區，已經傳承好幾百年的祭典正在消失當中。人們應該要為了存續，而不惜改變先人遵守至今的傳統規範嗎…當地居民被迫做出沉重的抉擇。

替災區帶來力量的鄉土祭典

近幾年自然災害不斷，令人想起日本的歷史就是不斷與災厄戰鬥的過程。自古以來，每當地震、洪水、瘟疫來襲，人們便向神明獻上祈禱，一路走到今日。

石川縣能登半島的夏季，少不了一種扛著名為「切子」的十五公尺的高燈籠，以進行除穢的祭典。2024年夏天，正月的大地震在這塊土地造成傷害，在呼籲應當自主約束的聲音當中，也有人認為「正因為是這種時候，才要祈求復興」。因此，繼承了切子燈籠祭的三百個地區當中，有半數地區決定舉辦祭典。

2011年3月11日發生東日本大地震後，全國別說祭典了，連歡迎、歡送會都低調不辦。震災一個月後，青森縣八戶市市長決定逆風，以復興為題，宣布照常舉辦每年都有的「八戶三社大祭」。在7月31日到8月4日的正式活動期間，動員了一百萬人共襄盛舉。

福島縣的「相馬野馬追」也接著宣布舉辦。即使有些養馬人家為了這個一年一次的祭典而養的馬，已經被海嘯沖走，當地政府依舊果斷認為「想以傳統的力量跨越災難」。雖然縮小規模舉辦，只以祭神為主，不過隔年卻完全復活，吸引16萬廣大群眾參與。令該地更加團結，為復興而努力。

受到17公尺高的海嘯襲擊的岩手縣陸前高田市，則是舉辦盂蘭盆祭「行動七夕祭」。由5000名志工同心協力，及時修復被埋在泥淖中的山車（巨大的彩飾花車），並誠心祈求：「各位祖先，城鎮雖然被沖垮了，但還請祢們歸來。」

筆者造訪東北後，在東京舉辦「受災地的夏季祭典」攝影展。來自各地的參觀者看到故鄉面目全非，不禁潸然淚下，但當他們看到始終如一的祭典風貌，也替故鄉「往復興前進一步」感到開心。這讓筆者深深感受到，祭典會牽起故鄉與人，給予人們跨越災害的力量。