Японский буддизм

Буддизм в Японии (3): ранний японский буддизм и государственное управление

Культура История

В VI веке в Японии в качестве национального проекта началось внедрение иностранной религии – буддизма. Однако на пути его распространения ждало немало проблем. В третьей части серии «Японский буддизм» мы расскажем, как китайский буддизм укоренился в Японии.

Буддизм как свидетельство принадлежности к китайской культурной сфере

В VI веке Япония уже начала осознавать себя единой нацией. В центральном правительстве произошли вооружённые столкновения из-за расхождения мнений о том, следует ли становиться частью китайской культурной сферы, или же нужно избавиться от иностранного влияния и действовать исключительно традиционными японскими способами. Сторонники первой точки зрения победили в этом политическом споре, и с тех пор в Японии активно перенимали китайскую культуру и управляли государством по образцу Китая.

В то время особое внимание уделяли буддизму как средству дипломатической демонстрации присоединения Японии к китайской культурной сфере. Государственные чиновники считали, что Япония, став буддийской страной, как Китай, может показать, что она является законным членом китайской культурной сферы, и поэтому было принято решение о реализации национального проекта по внедрению буддизма.

Здесь стоит пояснить положение буддизма в Китае в то время. С I-II веков нашей эры различные буддийские учения проникли в Китай по Шёлковому пути, и там возникло большое разнообразие буддийских школ Махаяны, различающихся тем, какая из доктрин была выбрана в качестве «истинного учения Будды». Примерно в VI веке началось масштабное движение за объединение этих разных учений в одно. В стремлении всесторонне понять огромный буддийский мир, было предпринято принятие всех доктрин каждой из буддийских школ и логическое объединение того, что они утверждают. Одним из представителей этого течения была школа Тэндай, одна из школ буддизма Махаяны. В Японию это учение в IX веке принёс Сайтё (767-822), и оно дало начало различным школам японского буддизма, но об этом я расскажу в другой раз.

В то время, когда в Японии решили распространять буддизм, чань-буддизм (яп. дзэн), новый стиль буддизма, зародившийся в Китае, ещё не стал очень заметным, чань и эзотерический буддизм расцвели в Китае позднее, и они оказали значительное влияние на последующее развитие японского буддизма, о котором я тоже скажу позже.

Сложности с импортом сангхи

Как уже было сказано, в Японии в VI веке решили внедрять буддизм в качестве национального проекта. В чём конкретно состояли действия государства, официально учреждающего буддизм в стране? Традиционное буддийское правило состоит в том, что буддизм состоит из трёх элементов – Будды, дхармы и сангхи (яп. буппо:со:). Дхарма – это учение Будды, а сангха – община монахов, то есть монашеская организация, живущая в соответствии с учением Будды. Внедрение буддизма в Японии означало импорт этих элементов с континента, и Японию можно было считать буддийской страной, когда в ней появились все три элемента.

«Импортировать» Будду и учения было несложно, достаточно было привезти статуи Будды и священные писания. Однако привезти сангху оказалось чрезвычайно трудно. Поскольку сангха – это организация монахов, то «импорт сангхи» в Японию значил доставку множества монахов с материка в Японию на кораблях.

Согласно правилам «Корзины дисциплины» (санскр. Виная-питака, яп. Рицудзо), где содержатся установления Шакьямуни, минимальное количество людей, образующих сангху, равно четырём. Четверо или более мужчин образуют мужскую сангху, а четыре или более женщин составляют женскую сангху. Однако другое правило гласит, что для посвящения мирянина в монахи требуется разрешение десяти или более монахов. Поэтому для постоянного присутствия сангхи в Японии нужно было доставить с континента чрезвычайно опасным морским путём десять или более монахов, знакомых с «Виная-питакой». В Японии официально ввести буддизм, чтобы стать буддийской страной, было очень непросто.

Приезд Цзяньчжэня и официальное введение буддизма в Японии

Принц Сётоку (574-662) сыграл важную роль в распространении буддизма в Японии, но в его время ещё не было возможности импортировать сангху, удалось привезти только статуи Будды и священные писания. После этого по всей Японии было построено множество храмов и проводились различные буддийские ритуалы для защиты страны, но формально сангха ещё не существовала долгое время после этого. В 754 году эту последнюю проблему удалось решить, и Япония официально стала буддийской страной.

В то время известный в Китае монах Цзяньчжэнь (яп. Гандзин, 688-763) откликнулся на просьбу из Японии и решил отправиться туда, увлечённый идеей миссионерской работы. Наряду с учением школы Рицу, которая изучала и практиковала монашеские обеты (санскр. виная), этот высокопоставленный монах также практиковал различные буддийские учения. Однако, к сожалению, планам путешествия Цзяньчженя и его учеников мешали многие бедствия, в том числе кораблекрушения, и только после пяти попыток они в конце концов смогли добраться до Японии. К тому времени он ослеп.

Императорский двор Ямато в столичном городе Нара принял Цзяньчженя и его группу в качестве государственных гостей. Цзяньчжень и приехавшие с ним более 10 монахов выступили организаторами церемоний и стали посвящать японцев в монахи. Именно тогда в Японии официально появилась сангха, и тогда же Япония формально стала буддийской страной.

Первые шаги буддизма как государственной религии

Однако последующие действия императорского двора не слишком совпадали с намерениями Цзяньчжэня. Японское правительство хотело выполнения формального условия наличия сангхи, чтобы официально считаться буддийской страной, и отправной точкой для этого послужило прибытие более десяти монахов. После выполнения этого условия и получения возможности официально посвящать в монахи японцев правительство хотело использовать буддизм как средство государственного управления.

Поэтому, само собой разумеется, божества, которым в Японии широко поклонялись до введения буддизма, сохранили статус объектов поклонения и вера в них не была заменена буддизмом. Таким образом, объектами поклонения являлись и боги древней Японии, и недавно завезённый с континента Будда, и в конце концов эти верования слились. В результате появилось уникальное японское религиозное явление – представление о том, что одни и те же трансцендентные существа проявляются в нашем мире в разных формах. Синто-буддийский синкретизм (симбуцу сюго) глубоко укоренился и в современном японском обществе, благодаря чему одновременное принятие и синтоизма, и буддизма не вызывает внутреннего дискомфорта.

Цзяньчжэнь приехал в Японию в надежде на то, что он и его ученики заложат основу для распространения буддизма по всей Японии. Однако императорскому двору был нужен буддизм, который был бы полезен для управления государством и играл бы свою роль в структуре власти. На монахов, таким образом, возлагалась обязанность быть официальными жрецами, которые молятся за мир и безопасность страны, а также дипломатами, ответственными за культурный обмен с континентом.

Монахи по сути являлись государственными чиновниками на службе центрального правительства, и им не могли позволить создавать собственную сангху и иметь автономную организацию, основанную на «Виная-питаке» (Рицудзо). Иными словами, монахи не понимали идею преобразования себя путём наполненной практикой жизни в сангхе, которую проповедовал Шакьямуни. Кроме того, право утверждать кандидатуры новых монахов сохранялось за государством, монахи такого права не имели. Повседневная жизнь монахов регламентировалась не «Виная-питакой», а законами государства. В начале своего существования в Японии буддизм, укоренившийся в Наре, был религией, управляемой государством и существовавшей для него. Это была отправная точка японского буддизма, а в следующем выпуске серии мы рассмотрим, как впоследствии трансформировался японский буддизм.

Фотография к заголовку: Статуя Цзяньчжэня в Мемориальном павильоне Цзяньчжэня в храме Даймин в Янчжоу, провинция Цзянсу, Китай. Мемориальный павильон был спроектирован по образцу Золотого павильона Кондо храма Тосёдайдзи в Японии в ознаменование 1200-летия со дня смерти Цзяньчжэня (Pixta)

Статьи по теме

религия история Японии