Омовение костей: представления о смерти в Японии, на Тайване и на Окинаве
Культура- English
- 日本語
- 简体字
- 繁體字
- Français
- Español
- العربية
- Русский
Множество слов для обозначения смерти
В японском языке есть множество синонимов для обозначения умирания – собственно «умирать» (死ぬ, сину), «исчезать» (亡くなる, накунару), «уход без возврата» (逝去, сэйкё), «проявлять хрупкость (жизни))» (儚くなる, хаканаку нару), «отправляться в странствие» (旅立つ, табидацу). В частном разговоре с учителем тайваньского варианта китайского он упомянул «нехорошее» выражение в тайваньском языке «пойти в Сучжоу продавать яйца». Я спросила, почему в Сучжоу и почему именно яйца, но учитель сказал, что он не знает. С тех пор каждый раз, когда я встречалась с пожилыми людьми, говорящими на тайваньском языке, я спрашивала об истоках этого выражения, но никто так и не объяснил конкретно.
В Японии тоже есть похожие случаи. Все знают остров Миядзима в префектуре Хиросима, где находится святилище Ицукусима. На Миядзиме, который называют «Островом богов», бытует почитание Ицукусимы и неприятие ритуальной «нечистоты» кэгарэ, из-за чего на острове нет кладбища. Когда житель острова умирает, его перевозят хоронить на другой берег, в Хиросиму, и избегают слова «смерть», вместо которого используют выражение «поехать в Хиросиму». В сборнике заметок в жанре дзуйхицу «Разговоры на горе Нацуяма», который в середине периода Эдо (1603-1868) написал Оно Такахиса, один из представителей «национальной науки» (кокугаку), говорится: «В простонародных выражениях западных земель смерть называют поездкой в Хиросиму – это оттого, что в Ицукусиме, земле богов в провинции Аки, не любят кэгарэ, и когда человек умирает, его труп не оставляют ни на миг. Как только прервалось дыхание, но смерть ещё не наступила – его сразу переправляют в Хиросиму, и уже там оплакивают и хоронят. Потому там не любят говорить о смерти и сложился обычай называть это поездкой в Хиросиму, это народное выражение Ицукусимы для табуированного слова». По-видимому, оно распространилось в других местах на западе Японии и обрело разные формы – «поехать на горячие источники в Бэппу», «поехать в Хиросиму за горшком», «уехать в Осаку за сигаретами».
Страх перед мёртвыми как причина табуирования слова «смерть»
На Тайване также с древности смерть связывали с ритуальной нечистотой.
По словам тайваньского фольклориста Лю Чживаня, функция похорон на Тайване – разрыв отношений с мертвецом, основанный на «инстинктивном ужасе перед мёртвым». Труп с момента смерти начинает разлагаться, становится ядовитым и несёт опасность; если мертвец застрянет на границе между этим и потусторонним миром, то станет демоном, несущим беду живым.
Сейчас на Тайване есть святилища, в которых в качестве божеств почитают японцев, погибших в Тихоокеанской войне, но если обратить внимание на сильное отвращение к мёртвым и страх перед ними у тайваньцев, то мы поймём, что дело тут не столько в уважении к погибшим японцам, сколько в опасениях, что духи погибших и не достигших цели людей будут бушевать, и стремление через почитание отвести от себя проклятия, моля их стать покровителями местной общины. Подобные верования есть и в Японии, наиболее известные примеры представляет вера в озлобленных духов горё (御霊) – почитание погибших из рода Тайра и почитание Сугавары Митидзанэ. Учёный-фольклорист Янагита Кунио в своей статье «Народные обычаи почитания людей как божеств» (Хито о ками ни мацуру фусю, 1926) определил горё как дух человека, который умер, не исполнив свою волю. Сохранившиеся и сейчас святилища типа Рэйся, Вакамия, Син-Хатиман, Имамия – все они создавались для усмирения гневных духов горё.
«Омовение костей» как обычай прощания с мёртвыми
В «Разговорах на горе Нацуяма» выражение «как только прервалось дыхание, но видимая смерть ещё не наступила» напоминает о том, что на пути между этим и потусторонним миром есть ещё один мир. Особенно на Тайване большое внимание придают тому, как отправить мёртвых из «промежуточного мира» на следующий этап пути. Автору этой статьи довелось побывать на похоронах в тайваньской семье. На меня это произвело очень сильное впечатление, настолько обряд отличался от довольно простых похорон в современной Японии. Если обратиться к источникам, можно понять, что в старину ритуалы были гораздо сложнее, и почувствовать невольное уважение к усилиям людей древности.
Раньше на Тайване обычной практикой отправки мёртвых на следующий этап было «омовение костей» (за исключением детей и несчастных случаев со смертельным исходом). Семья умершего какое-то время держит гроб в доме и выполняет различные обряды, после чего его предают земле, а по истечении определённого срока, когда от трупа остаётся скелет, выкапывают, отмывают дочиста кости и хоронят вновь. Временно захороненный мертвец считается мёртвым духом, который не только не способен помогать потомкам, а наоборот, может принести несчастья и смерть. В «благоприятный» день, указанный мастером фэншуй, моют кости, перезахоранивают в «благоприятном» направлении с проведением обрядов, и лишь тогда умерший становится предком, приносящим благосостояние и богатые урожаи потомкам.
На Тайване до сих пор есть мужчины-мастера омовения костей, хранившие традицию на протяжении многих поколений. Канасэки Такэо, бывший профессор медицины в Тайбэйском императорском университете, в своей книге писал, что эти люди обладали анатомическими знаниями о человеческом теле. Кремация была введена на Тайване, когда он был японской колонией; поначалу было решено кремировать умерших от малярии и других инфекционных болезней из санитарных соображений. Крематорий был построен возле лесопарка нынешнего района Чжуншань города Тайбэй, в эпоху японского владычества его называли Мицухаси, но для тайваньцев ритуал омовения костей был настолько же важен, как и проявление конфуцианской «сыновней почтительности» для ханьского общества, и генерал-губернаторство Тайваня не принуждало к кремации, опасаясь усиления антияпонских настроений.
Лесопарк в районе Чжуншань г. Тайбэй, Тайвань (фотография Сумики Хикари)
Тайваньский писатель Лу Хэжо, работавший на Тайване с японского времени и в послевоенный период, в произведении «Фэншуй» описывает, как ночью к его изголовью приходит отец, над которым не провели обряд омовения костей, упрекая его в сыновней непочтительности, а младший брат самовольно приводит мастера фэншуй, который открывает гроб матери с телом в процессе разложения… Так он показывает внутренний конфликт тайваньцев, в которых современные знания, пришедшие в эпоху японского правления , сталкиваются с традиционной культурой. В наше время, несмотря на то, что кремация стала обычным явлением из-за санитарных соображений и нехватки земли, на Тайване по-прежнему в языке сохраняется различие между костями после естественного разложения, которые называют «голубыми костями», и «жжёными костями» после кремации.
Омовение костей на Окинаве и Амами Осима
«Омовение костей» традиционно проводилось не только на Тайване, но и на Окинаве и Амами Осима, хотя формы захоронения (в землю, на воздухе) отличались. Этот обряд упоминается в произведениях японской писательницы Симао Михо – однако, если в ханьском китайском обществе, включая Тайвань, этим занимались исключительно мужчины, то в регионе Окинавы интересна роль женщин. Мужчины извлекали из семейной или общинной могилы гроб, а ближайшая кровная родственница открывала крышку, вынимала кости, очищала их от остатков плоти кухонным ножом, промывала морской водой и авамори, местной разновидностью сакэ, после чего помещала кости в урну. Омовение костей собственных родителей или детей – крайне тяжёлое занятие для женщины. После возникновения женского движения в 1939 году был открыт крематорий, и кремация стала основным способом погребения.
Повторное погребение в «Анналах Японии»
Существуют свидетельства об омовении костей в южной китайской провинции Фуцзянь (особенно в районе, где живёт народность хакка), в разных регионах Юго-Восточной Азии, а также с другой стороны от Тайваня, у малых народностей в далёких Бразилии и Боливии – возможно, этот обычай распространился в ходе культурного обмена между приморскими народами. Кокубу Наоити, учёный-этнограф, выросший на Тайване и занимавший должность профессора кафедры в Университете Кумамото и Университете Байко гакуин, отмечал, что в Японии, на Окинаве, и в целом в районе восточно-китайского моря обычаи повторного захоронения (омовение костей, перезахоронение, вообще создание места нового захоронения тела и окончательное погребение в качестве «предка») были основным способом похорон.
Действительно, существуют документы, говорящие о перезахоронениях у японцев в древности. Согласно «Анналам Японии» (Нихон сёки, 720), тело императора не захоранивали после его смерти, а оставляли в погребальном святилище могари-но мия на срок не менее полутора лет. Обычай погребения могари соблюдается и сейчас в случае смерти императора. В древности, когда не было технологий хранения в холоде, оставленное на определённый период времени в святилище тело превращалось в скелет, который уже погребали в кургане кофун.
В мифе о появлении Японии, содержащимся в «Записях о делах древности» (Кодзики, 712), божество Идзанаги-но микото отправляется в страну Ёми-но куни на поиски умершей любимой жены Изанами-но микото, где видит её изменившийся облик со следами частичного разложения – здесь выражен упоминавшийся страх смерти и кэгарэ. По словам Иха Фую, известного как «отец исследований Окинавы», воздушное погребение, практиковавшееся на некоторых островах Окинавы, напоминало ему погребение Амэвака-хико в «Анналах Японии», когда к нему каждый вечер собирались родственники, пили, ели, пели и танцевали.
Следы повторного захоронения в Японии обнаружены в курганах кофун и руинах у побережья в Доигахама в префектуре Ямагути, в префектурах Ойта, Вакаяма и Тиба.
Между Японией и Тайванем, где приходят Цусимское течение и течение Куросио, можно найти множество путей сообщения. С древних времён различные культуры, подобно волнам, достигали берегов Японии, Тайваня и прилегающих регионов. Это отразилось и на отношении к смерти, примером которого, возможно, и стал эвфемизм о «поездке в Сучжоу продавать яйца».
Фотография к заголовку: Святилище Ицукусима (фотография Сумики Хикари)