Аэ-но кото, традиционный ритуал в регионе Оку-Ното: фольклорный фотограф Хага Хидэо запечатлел народные обычаи, которые когда-то искал отец японской фольклористики Янагита Кунио

Воплощение японской веры в духов риса

Оку-Ното-но Аэ-но кото – это древний праздник, традиции которого передаются из поколения в поколение в городах Судзу и Вадзима, а также в посёлках Ното и Анамидзу, расположенных на оконечности полуострова Ното. В пятый день двенадцатой луны глава фермерской семьи встречает и приводит в дом «Бога полей», предлагает ему купание и еду, и проводит ритуал благодарности за урожай. В девятый день второй луны следующего года, перед началом полевых работ, бога вновь угощают подобным образом, после чего провожают его на рисовые поля, где возносят молитвы о хорошем урожае осенью. Поскольку этот праздник имеет некоторое сходство с ритуалом Ниинамэсай, во время которого император подносит богам рис нового урожая, то праздник также известен как «народный Ниинамэсай», воплощающий верования в духа риса (Инадама), бытовавшие среди земледельцев Японии.

Церемония, которая проводилась в ботаническом саду Янагида в городе Ното 5 декабря и 9 февраля. Старый фермерский дом, где её проводили, был повреждён землетрясением 2024 года, и она на два года была отложена. Возобновить проведение церемонии планируют в 2026 году (фото Симого Кадзуо, предоставлено библиотекой Хага)

С тех пор как в 1976 году праздник Аэ-но кото был признан важным национальным нематериальным культурным достоянием, а в 2009 году – объектом Всемирного наследия ЮНЕСКО, кого-то донимали СМИ и исследователи, которые хотели приехать на экскурсию, а кто-то сетовал на спад в сельском хозяйстве и питал слабые надежды на развитие туризма. На первый взгляд, Аэ-но кото может показаться ритуалом в древней его форме, но на самом деле он претерпевает изменения из-за перемен жизни тех, кто его продолжает проводить, и обстоятельств времени.

В моей книге «Янагита Кунио и современные фольклорные исследования: Аэ-но кото в Оку-Ното в XX веке» (2001) я исследовал сложные аспекты изменения «народного Ниинамэсай» в связи с веяниями эпохи. На обложку я поместил фотографию «Праздник полевых богов», которую сделал фольклорный фотограф Хага Хидэо, поскольку она занимает уникальное место в истории исследований Аэ-но кото. Другими словами, Хага дистанцировался от ритуального образа, который видел «отец японской фольклористики» Янагита Кунио, и вместо этого ярко отобразил реальную сущность народных верований.

Используя мешки, наполненные рисовыми зёрнами, и раздвоенный дайкон в качестве «святилища», богу полей приносят подношения в виде сакэ и различных лакомств (фотография Хага Хидэо)

Связь Аэ-но кото и Ниинамэсай, на которую указал Янагита Кунио

Полномасштабные исследования Аэ-но кото начались в 1934 году, когда Янагита Кунио изучал этот обычай. Янагита давно надеялся, что исследование предоставит «материалы, которые постепенно подтвердят мои крайне расплывчатые гипотезы». После своих исследований он интерпретировал аэ как «угощение (едой, сакэ и т. п.)», а кото как «ритуал поклонения богам» Янагита Кунио, («Лексикон сезонных народных обычаев», Сайдзи сюдзоку гои, изд-во «Минкан дэнсё-но кай», 1939). На самом деле местные жители обычно говорили о «боге полей» (та-но ками-сама), и на тот момент было зарегистрировано лишь одно упоминание названия ритуала «Аэ-но кото». Вероятно, он выбрал этот единственный пример в качестве общего термина, потому что видел в нём подтверждение определённой гипотезы.

В июле 1951 года, за два месяца до подписания Сан-Францисского мирного договора, в преддверии отмены запрета на исследования ритуалов императорского двора, приостановленных во время оккупации, была основана Исследовательская группа Ниинамэ, которую возглавили принц Микаса Такахито, младший брат императора Сёва, и Янагита Кунио. Они стремились найти в ритуале Ниинамэсай основу имперской системы, которая после войны утратила такой элемент, как признание императора в качестве живого божества (арахитогами), и утвердить её, опираясь на историю культуры страны. Для этого Янагита разработал теорию инэ-но убуя, «родильной хижины для риса», согласно которой и ритуалы императорского дома, и народные обряды имеют одинаковые истоки, происходя от поклонения духам риса, и привёл Аэ-но кото в качестве церемонии, аналогичной императорскому ритуалу Ниинамэсай.

В ходе совместного исследования Ното (1952-1953), проведённого Девятью академическими обществами, учёные вели полевые наблюдения за ритуалом Аэ-но кото. Исследователи, находившиеся под влиянием исследовательской группы Ниинамэ, были впечатлены: «Это чрезвычайно помогло представить себе тайные ритуалы императорского двора». Более того, зять Янагиты, религиовед Хори Итиро, сообщил, что праздник Аэ-но кото «обладает религиозными характеристиками народного Ниинамэсай». Статья Хори была опубликована в научной книге исследовательской группы Ниинамэ (Исследовательская группа Ниинамэ, «Исследования Ниинамэ», Ниинамэ-но кэнкю, сб. 2, изд-во «Ёсикава кобункан», 1955), и интерпретация ритуала Янагиты стала общепринятой теорией.

Оглядываясь назад, мы видим, что образ Аэ-но кото формировался не столько посредством исследований, сколько под влиянием авторитета Янагиты. Представление об особом характере обрядов Аэ-но кото сложилось также на основе визуального образа.

Примерно в то время, когда была основана исследовательская группа Ниинамэ, местный фольклорист как-то получил фотографию с праздника Аэ-но кото. На фотографии был изображён пожилой мужчина в кимоно старого официального стиля (камисимо), читающий молитву, и это было первое изображение Аэ-но кото, которое когда-либо видели Янагита и его коллеги. Институт фольклорных исследований под руководством Янагиты неоднократно использовал эту фотографию в своих публикациях.

Однако обстоятельства, связанные со съёмкой, остаются неизвестными. Когда я расспрашивал родственников фотографа и изображённого на фотографии человека, я услышал, что это была «демонстрация» перед солдатами в ознаменование завершения строительства местного военного полигона в 1943 году во время войны. Более того, человек на фотографии, Номото Кититаро, адаптировал Аэ-но кото к синтоистскому стилю, основываясь на своём опыте выполнения обязанностей синтоистского священника, когда он замещал настоящего священнослужителя, призванного на военную службу. Другими словами, съёмка проводилась в особых условиях во время войны, но Янагита и его ученики, будучи осведомлёнными об этом или нет, продолжали использовать фотографию как образ «народного Ниинамэсай».

Фотография Аэ-но кото, которую впервые увидел Янагита (из коллекции семьи Номото, предоставлена ​​автором статьи)

Изображение настоящей простоты народных обычаев в фотографиях Хаги Хидэо

Хага Хидэо, который фотографировал семью Номото в 1954 году, усомнился в аутентичности этой фотографии. В своей первой фотоколлекции «Боги полей: японские рисоводческие ритуалы» (Та-но ками нихон-но инасаку гирэй, изд-во «Хэйбонся», 1959) он написал:

Способ устройства алтаря бога полей, способ украшения подносимых блюд, ритуалы, совершаемые в доме чрезвычайно напоминают (государственный) синтоизм. Отсутствие простоты, характерной для народных верований, вызвало у меня сомнения, поэтому я расспросил о его биографии. Его глубокое уважение к синтоизму объяснялось тем, что он во время войны и после неё служил замещающим священником, чем до сих пор очень гордится. Я также узнал, что он считает устройство алтаря богу полей, как и в синтоизме, священным делом.

Так фотограф, который только начинал свою карьеру, точно определил особенности, которые упустил из виду этнограф.

Церемония, проведенная Номото Кититаро 11 лет спустя (фотография Хага Хидэо)

Именно в частном доме в посёлке Ханами в городе Ното Хага проследил ритуал Аэ-но кото. В Ханами мужчины занимались рыболовством, поэтому главные обряды выполняли женщины, ответственные за сельское хозяйство. В отличие от дома Номото, где всё было очень торжественно, члены этой семьи, общались с богами, одетые в повседневную одежду. Позже Хага сказал автору этой статьи: «С точки зрения изучения народных обычаев, Ханами мне подходит лучше».

Фотографии из Ханами стали финалом работы «Боги полей» и вошли в число его шедевров. Хага продолжал посещать Ното, оставив после себя множество превосходных документальных фотографий, в том числе снимки утреннего рынка и лакированных изделий Вадзимы, игры на барабанах Годзиндзё-дайко, женщин-ныряльщиц Хэгурадзимы, праздника Окума Кабуто на острове Ното Накадзима и праздника Усицу абарэ-мацури (фотоматериалы Хаги Хидэо, оцифрованные в рамках подготовки к созданию этой серии статей, были переданы местным органам власти в качестве фольклорных материалов. Также предпринимаются усилия по их использованию в регионе Ното, где сохранение традиций является проблемой после землетрясения).

Встреча богов в Ханами (фотография Хага Хидэо)

В этом доме раздвоенную редьку дайкон помещали в ванну как священный предмет (фото Хага Хидэо)

Подношения после ритуала съедают всей семьёй (фото Хага Хидэо)

Молитва богу полей о выздоровлении

Что же произошло с Аэ-но кото с тех пор? После периода стремительного экономического роста в Оку-Ното наблюдался постоянный отток населения и упадок сельского хозяйства, что привело к неуклонному сокращению числа людей, продолжающих эту традицию. Однако регистрация Аэ-но кото в качестве нематериального культурного наследия помогла активизировать усилия по его сохранению и возрождению.

Интересно, что продолжить эти мероприятия стали пытаться местные сообщества и организации, хотя изначально ритуалы проводились на уровне отдельных семей. Одна из таких групп, группа «Маруяма-гуми», занимающаяся мониторингом окружающей среды в пос. Мицуи города Вадзима, выражает благодарность биоразнообразию «горных деревень» сатояма, уподобляя природное богатство богу полей. Это новая инициатива, предлагающая современную интерпретацию Аэ-но кото.

Члены группы «Маруяма-гуми» встречают божество перед пологим холмом Маруяма. В качестве священных предметов, на которые нисходит божество, используется список встреченных в природе живых организмов. На праздничном пиру также подают хлеб из рисовой муки, испечённый фермерами (предоставлено группой «Маруяма-гуми»)

Однако в Оку-Ното в первый день 2024 года произошло мощное землетрясение. Обильные дожди в сентябре усугубили ущерб, сильно затормозив усилия по восстановлению. Поля и водоёмы также сильно пострадали, и значительная часть сельскохозяйственных угодий пока не может быть вновь открыта для земледелия. Несмотря на задержки в восстановлении, или, возможно, именно в связи с ними, некоторые фермеры продолжают проводить церемонии Аэ-но кото. Их участники, вероятно, сами не знают, что ждёт их в будущем. Степень восстановления сельскохозяйственной и жилой среды будет иметь ключевое значение для того, смогут ли люди продолжать жить в этом районе, и судьба Аэ-но кото, вероятно, будет зависеть от этого.

Хага запечатлел на камеру искренние молитвы фермерских семей богу рисовых полей. И мы невольно надеемся, что молитвы, которые продолжаются непрерывно по сей день, достигнут небес.

Сельскохозяйственные пейзажи террасных рисовых полей Сироёнэ Сэммайда на острове Вадзима, 1953 год (фотография Хага Хидэо)

Церемония встречи божества на рисовых террасах Сэммайда, сфотографированная в 2002 году. Спустя два года после катастрофы рисовые террасы всё ещё находятся в процессе восстановления (предоставлено автором)

Фотография к заголовку: Аэ-но кото в Оку-Ното в 1950-х годах (фотография Хага Хидэо)