為二戰助力的日本佛教界

此後，等到權力不斷集中，德川幕府一統日本的江戶時代，所有佛教宗派便在幕府的統治制度下劃定勢力範圍，從此便井水不犯河水，佛教的暴力性也暫時地收斂了鋒芒。然而這只是暫時的休眠，風險依然存在。因為「僧人不得牽涉一切形式的暴力」這一律藏的基本原則一直沒被接受，所以一旦周圍的社會狀況發生變化，這種暴力性就會立刻死灰復燃。

江戶時代落幕，德川幕府倒臺，進入明治時代後，新政府開始推動神道的國教化。隨著新政「神佛分離令」的頒佈，長久以來被視為一體的神道和佛教開始分家，佛教被迫屈居於神道之下。一番操作後，日本變成了以天皇為中心的神道國家，而此時的日本佛教界則選擇同以天皇為頂點的新興神道勢力展開合作。最大的理由就是想與國家權力共築防線，阻止今後從國外進入的基督教勢力的侵蝕。在驅除基督教這一共通的目標下，日本宗教界擰成了一股繩，佛教界站到了以天皇為中心的國家權力身後，成為了一大支援團體。

終於在日本對中國和歐美諸國發起戰爭後，長久以來銷聲匿跡的日本佛教的暴力性在「天皇統一亞洲，創造以日本為中心的和平世界」的大義名分之下，再次露出獠牙。在這個時代，日本佛教界是以怎樣的姿態助力於二戰，又有多少僧人親自下場參戰？這些問題即便戰爭結束後也長期曖昧不明。直到最近，才出現了一些研究成果逐漸解開真相。

二戰中，雖然佛教界也有人站出來強烈反對僧人參戰，但大部分宗派從上到下都積極助力發動戰爭。他們積極號召信徒參戰，用信徒的佈施去製造武器，宣傳將天皇和佛陀視為一體的思想。從中可以窺見「為守護己方正義的暴力是可行的」這一自古以來的邏輯。

隨著日本戰敗，天皇親口宣佈「以自己為中心形成的日本宗教世界已經崩潰」，日本的宗教結構一夜之間灰飛煙滅，以驚人的速度改頭換面，成為了民主主義國家。在這一變化中，日本佛教的暴力性再次潛形匿跡，現在的日本佛教看不到一絲暴力性的影子。然而，「僧人不得牽涉一切形式的暴力」的基本原則依舊沒有深入人心。這是沒有律藏約束的日本佛教今後必須攻克的一大問題。

標題圖片：每年6月京都市左京區鞍馬寺舉行的「竹伐會式」法會。扮演僧兵的僧人斬斷象徵大蛇的青竹,祈願五穀豐登（時事）