戰後，隨著村落社會的瓦解，脫離檀家制度的人群激增。因接納了這些人而取得長足發展的新興佛教教團到了現在，往日的輝煌也已不復存在。但是，在這樣一種「組織」衰退的潮流中，卻有越來越多的人向佛教尋求心靈港灣。

檀家制度崩潰帶來的衝擊

1945年，日本在二戰中無條件投降時，日本佛教各宗派也喪失了國家神道這一共通的基礎，陷入混亂。將現世統治者天皇融入自家教義的佛教各宗派承受外界壓力，不得不選擇全面放棄這種教義，逐漸失去了政治影響力。同時，隨著戰後農地改革的推進，小農戶逐漸自立，以往靠當地主獲取收益的寺院也受到巨大衝擊。日本的佛教界只得依靠源自江戶時代的檀家制度獲得布施才能生存下去了。

然而戰後，各種因素的疊加讓日本實現了經濟的快速發展，日本整體富裕了起來，原本已經開始走下坡路的佛教界也在某種程度上得以延命。20世紀70年代到80年代，貧窮的檀家富起來了，對寺院的布施也增加了，各地寺院看似一派欣欣向榮的氣象，然而這種繁榮卻是曇花一現，隨著90年代泡沫經濟的崩潰，戛然而止。進入21世紀後，佛教各教團更是不約而同地在衰退之路上越走越遠。

到了2023年，所有佛教教團都因檀家制度的瓦解而陷入困境。人口減少帶來檀家數量的萎縮，在過疏化日益嚴峻的地方尤為顯著，荒廢的寺院越來越多。即便在人口集中的城市，因檀家制度而維繫至今的寺院與信徒的關係也漸行漸遠，並有加速的趨勢。其結果就是長久以來由僧人主持的葬禮等儀軌受到輕視，且這一風潮愈演愈烈。佛教儀式逐漸被日本人從生活習慣中剝離出去。對於這種現狀，佛教界自身也十分清楚，並採取了各種措施力挽狂瀾，卻始終沒有決定性的解決方案。江戶時代以來的檀家制度肉眼可見即將消亡，佛教界也隨之萎縮，為了度過存亡危機，他們想必也會絞盡腦汁，苦苦尋求對策為自己續命。