《孔子的樂論》

江文也努力學習，希望更深入認識中國的音樂文化，甚至實際去孔廟參觀廟裡的儀式禮俗，並據此完成交響曲〈孔廟大成樂章〉。同時，他還將這段期間構思譜曲時，累積的研究成果寫成《孔子的樂論》（楊儒賓譯，國立臺灣大學出版中心，2004／原書由三省堂於1942年出版，後由平凡社東洋文庫於2008年推出復刻版）一書。

《孔子的樂論》

書開頭的第一句話——「樂」和國家總是一體難分的。用音樂具有的神秘性與直接感受，來擁護靠倫理道德維繫的社會秩序「禮」，此即所謂「禮樂思想」。更進一步說，這樣的思想也能套用在，政治與音樂的關係該如何詮釋的問題。平凡社東洋文庫版中，由片山社秀撰寫的解說「江文也與其帶來的新脈絡」一文中，用1930～1940年間的新禮樂主義做對照，展開鋪陳分析。

本書書名看起來很隆重，但內容其實接近散文而非論說文，讀起來並不費力。充滿活力的文風，讓讀者能從中窺見作者內心的詩人氣質與洋溢的才華。挖掘中國傳統文化並挪為音樂之用，固然是本書意圖之一，但全書的特色在於書中孔子並不帶嚴肅「儒者」形象，而是從江文也自己的視角出發，帶著幾分同理感受，試圖描繪出孔子身為音樂家的一面。

「美這種東西是從人身上流出的，它不是出自死板板的日常道德律與規定。只有從人內心流出時，『美』才開始呈現。」江文也如此寫道，並指出一旦失去了做為人的個性，即便言行舉止再怎麼合乎禮節或道德，都與單調的機械沒有兩樣。「它無助於生命的發展。它太僵化了，無法融通，所以也不可能帶來進步。孔子輕視這樣的道德家，耶穌則罵他們為偽善者。就藝術家而言，這樣的道德行為毋寧意味著死亡。」

當機械化與系統化風潮席捲整個社會時，個體的內在感受與藝術特性也愈來愈失去了歧異性，從江文也的文章中可以讀出，他在這波潮流底下的掙扎抵抗。以孔子為題材加以探討，重新發掘傳統文化固然是本書目的所在，但仔細思索作者在字裡行間處透出的氣息，不難看出他其實堪稱是位現代主義的體現者。