「等級社會」與日語

在「社會」中，每個「個體」是獨立存在的，而與此相對，「群體」則是「等級社會」，每個 「成員」都根據上下級關係確立其在群體中的相對位置。

上下級關係在很大程度上來自於儒教所宣導的價值觀，由年齡、所屬時間及經歷長短決定。「成員」之間的人際關係，首先要在交往中弄清楚哪一方在上，然後再根據由此確立的上下級關係，選擇使用敬語之類的措辭。

日語中沒有相當於英語中「you」的泛用第二人稱代詞，如果對方比自己地位高，則必須用「父親」「前輩」「老師」「 部長」等人際關係角色或職位來稱呼。而指自己的第一人稱代詞也是根據自己與對方的關係分別用「我」「本人」「老子」來表達，這些稱呼就像變色龍一樣不斷變化。比起「個體」的權利和義務，更重要的是要順從「上面」的意志，獨自做出思考和判斷是不受歡迎的。

此外，詞語本身也包含著上下級的價值觀。例如英語中的「brother」完全不含年長年幼之意，而日語中的「兄弟」這個詞卻是由年長的「兄」和年幼的「弟」組合而成的。因此，我們使用的日語本身就包含著「等級社會」的強烈價值觀。

在「群體」中難以活出自我

「我們要充分表達自己的意見」，「人人都是平等的」，「做一個尊重別人心情的人」，學校教育一直向我們灌輸這些個人主義的價值觀。但另一方面，很多班級裡卻形成了形形色色的小團體，出現所謂「學校種姓」的上下階層，正如「群體」一樣。

這樣我們就必須生活在一種分裂的狀態中，從年幼時就被要求順從「群體」社會，而口頭上卻提倡必須形成作為「個人」的自我。而且，這種艱難的平衡很難把握，一旦離開「群體」所要求的同質性的「舒適區」，遭遇「霸凌」的風險就會增加。

「霸凌」現象有時採取的是赤裸裸的暴力形式，但多數情況下採取的是被稱為「無視」的一種「村八分（全村與一個人絕交）」的形式。既然是村中成員，被「群體」排斥在外，則會承受巨大的精神痛苦。在當今網路社會，這種情況多發生在社交網站，最典型的就是「被踢出群」現象。