日本社会强烈要求其成员具有同质性，“个体”突出是不受欢迎的。但是，因害怕孤立而放弃自我又是一件非常痛苦的事情。本期由临床经验丰富的精神科医生为读者讲述“不合群的勇气”。

我们真的可以说是生活在“社会”上吗

前几期为各位读者提供了一些找回自我的建议，不过那些建议的视角都是如何面对自己的内在。这一期我们来思考此前未曾触及的“外在”的问题。

置身于实行民主制度的发达国家，我们至少应该生活在“个人”受到尊重的“社会”中。然而现实情况又如何呢？

最近，职权骚扰和性骚扰问题以及官僚的“忖度”问题被媒体炒得沸沸扬扬，在学校或职场内频繁发生的“霸凌”现象，无论怎样呼吁对策，还是全然不见解决的迹象。

我们的“社会”本应尊重“个人”，可现在究竟是怎么回事呢？

“社会”与“群体”的差异

我们平时使用的“社会（society）”“个人（individual）”这些词语，是明治初期（1868年～）匆忙创造出来的译词。以前日本是不存在表示这种意义的词语的。没有这种词语，也就意味着不存在这样的实体。

那么，以前存在的是什么呢？

以前存在的是“世间”，由大小不同的各种“群体”构成，每一个人都是“群体”的“成员”。“群体”的“成员”基本上要求同质，“成员”中的“个体”突出是不受欢迎的。“群体”中重视习惯和先例，由“氛围”这个不成文规定建立起秩序，要求每一个“成员”严格遵守这种不成文规定。

而外来的“社会”这个概念，被定义为分别拥有不同感受和思想信念的各个“个人”的集合体。每个人都作为独具个性的存在被认可，在享受权利的同时履行义务。

由此可见，至今依然很难认为我们日本人生活在“个人”受到尊重的“社会”中。明治政府实施“文明开化”政策以后，虽然推行现代国家的概念和制度，但其“群体”的本质却不曾改变，依旧是“世间”掌控实权，而并非法律秩序。“虽然不违法，但是引发了世间骚乱，我对此表示歉意”，我们在各种道歉记者会上听到的此类不可思议的表达，就是这方面的佐证。如此看来，与其说日本是“法治”国家，或许不如称之为“世间治”国家更为准确。

“等级社会”与日语

在“社会”中，每个“个体”是独立存在的，而与此相对，“群体”则是“等级社会”，每个 “成员”都根据上下级关系确立其在群体中的相对位置。

上下级关系在很大程度上来自于儒教所倡导的价值观，由年龄、所属时间及经历长短决定。“成员”之间的人际关系，首先要在交往中弄清楚哪一方在上，然后再根据由此确立的上下级关系，选择使用敬语之类的措辞。

日语中没有相当于英语中“you”的泛用第二人称代词，如果对方比自己地位高，则必须用“父亲”“前辈”“老师”“ 部长”等人际关系角色或职位来称呼。而指自己的第一人称代词也是根据自己与对方的关系分别用“我”“本人”“老子”来表达，这些称呼就像变色龙一样不断变化。比起“个体”的权利和义务，更重要的是要顺从“上面”的意志，独自做出思考和判断是不受欢迎的。

此外，词语本身也包含着上下级的价值观。例如英语中的“brother”完全不含年长年幼之意，而日语中的“兄弟”这个词却是由年长的“兄”和年幼的“弟”组合而成的。因此，我们使用的日语本身就包含着“等级社会”的强烈价值观。